История, археология и этнография Кавказа

Определенное место в духовной культуре андийцев занимал культ гор, который проявлялся, например, в календарных праздниках и обрядах вызывания дождя и солнца. Почитаемыми горами андийцев были Моду и Бахарган. В соответствии с верованиями андийцев, местом обитания верховного бога ЦIоба была гора Бахарган [1, с. 67-71]. Она расположена в 3 км к востоку от с. Анди. На этой горе есть скалы, между которыми имеется расщелина. Говорят, что грешники не могут пройти сквозь щель между этими скалами. Гора является местом поклонения («зиярат») жителей окрестных андийских сел. На нее приходят паломники для того, чтобы помолиться Всевышнему при засухе, проливных или затяжных дождях, граде. Во время молений здесь проводят обряд зикр («поминание Аллаха») и раздают милостыню («садакъа»). На горе Бахарган имеется и родник с целебной водой. Бахарган используют и в обрядах народной медицины: вокруг скал священной горы больные или их родственники трижды описывают круг против часовой стрелки, произнося при этом молитвы об исцелении [2, с. 36-42]. На вершине горы имеется почитаемая местными жителями местность «ГьиларикIуна», где в прошлом находилось поселение Верхнее Риквани, в котором будто бы обитали горные ангелы («малаикал») Будалоал, поэтому это поселение называют еще «Абдаладул Будалоадул гьон» («Селение блаженных Будалоал»). С этим селением связано записанное М.А. Агларовым предание, содержащее мотивы библейской легенды о всемирном потопе [3, с. 210]. К западу от с. Анди на горе Азал имеется пещера, в которой находился «Ледниковый родник» («Зарлъи инци»). Во время сильной засухи в пещеру отправляли мужчину с ледорубом. Он скалывал образовавшиеся у родника куски льда и выбрасывал их из пещеры наружу под солнце. Эти действия, по мысли их организаторов и исполнителей, должны были вызвать дождь. Помимо использования гор и пещер в обрядах вызывания дождя и солнца у андийцев имелись и другие обряды метеорологической магии. Наиболее распространенным из них был обряд с ряженым. В с. Зило его называли Вошониб («Обвязанный»), в с. Кванхидатль - ЦIадарулъи омохи («Дождевой осел»), в сс. Анди и Гагатли - КIамарачи. В обряде вызывания дождя - «цIа ходир» («прошение дождя») ряженого раздевали догола и рядили в листья белены («набти идия») и стебли высокого кустарника, называвшегося в народе «рикъинлъол» таким образом, что они образовывали своеобразный шалашик, под которым он скрывался. В с. Гагатли на голову ряженого надевали еще лопух. Ряженым был обычно мальчик 7-8 лет. В с. Кванхидатль в него рядили мальчика-сироту 10-13 лет. Иногда в обряде участвовало до трех ряженых. Обряд проводился вечером, в сумерки. В сопровождении таких же мальчиков и подростков ряженый обходил все дома села. Зайдя в чей-либо двор, участники обряда, обращаясь к Всевышнему, заклинали: Решинолакку цIцIа иччо! Мисулъикку барка иччо! ЦIцIа иччо, лъен иччо! Лъенссо рохвом гьиро иччо! С небес дождь дай! Из недр (земли) благодати дай! Дождь дай, воду дай! Пропитанную рекой, облако дай! Заслышав заклинание, к ним выходила хозяйка и обливала ряженого водой из ведра, а сопровождавших его лиц одаривала продуктами (творог, сыр, лепешки, курдюк, вяленое мясо). Так процессия обходила все дворы своего квартала («авал») села. Параллельно с ними в других кварталах села проходили такие же обряды с ряжеными. В завершение обряда его участники собирались на годекане своего квартала и, разделив поровну собранные продукты, расходились по домам. Говорят, что довольно часто после проведения этого обряда шел дождь. Кроме обряда с ряженым у андийцев существовали и другие приемы вызывания дождя. Так, повсеместно при засухе в воду клали череп жеребца. Этот череп хранился у одного из старейшин села. На нем местный религиозный авторитет алим писал аяты из Корана. Череп, придавив сверху камнем, оставляли в ближайшем водоеме до тех пор, пока не шли ожидаемые осадки. По словам старожилов, бывало и так, что во время затяжных дождей, для того чтобы приостановить их, жители просили старейшин вынуть этот череп из воды. Помимо этого приема, для того чтобы вызвать дождь при засухе, убивали змею и клали ее на дороге вверх брюхом либо хоронили недалеко от какого-нибудь водоема. Свои оригинальные приемы вызывания дождя имелись почти в каждом андийском селении. Так, в с. Зило для вызывания дождя его старейшины устраивали моленья у святого места на окраине села - «Хохолшуб» («Могила нищего») [10, с. 84] и на почитаемой горе «ЦIобол гохI». Эти действия, на наш взгляд, восходят к культу святых. В этом же селении во время засухи лягушку наряжали в одежду, клали ее в керамическую тарелку, которую сверху накрывали другой тарелкой, и хоронили. В с. Гагатли во время засухи пекли особый ритуальный круглый пресный хлеб «панкъир» и, разделив его на равные куски, раздавали всем жителям села. Эта раздача ритуального хлеба была своеобразным жертвоприношением божеству погоды. Наряду с обрядами вызывания дождя имелись обряды по вызыванию солнца. Их проводили при проливных и затяжных дождях, граде. Повсеместно при этих атмосферных явлениях для их приостановления выбрасывали во двор сковороду («зайдан») вверх дном, очажную треногу («миххи») вверх ножками и сыпали в нее золу, устанавливали топор («анжиди») острием вверх. Чтобы перестали идти затяжные дожди, давали смотреться в зеркало ослу. Читая особые мусульманские молитвы («дугIа»), «дождь связывали» («цIа рошину»). Чаще всего этот обряд проводили в с. Муни, так как в этом садоводческом селении дожди мешали сушке абрикосов. Оролатрия и календарные обряды бытовали и у других народов Дагестана и Северного Кавказа [4, 5, 6, 7, 8, 9]. Таким образом горы и пещеры как часть сакрального ландшафта использовались в обрядах метеорологической и лечебной магии андийцев. В мифологии андийцев вершины гор были местом обитания верховного бога ЦIоба и горных ангелов Будалоал. После принятия ислама наиболее почитаемые горы были превращены в места поклонения зиярат, где во время молений проводился обряд зикр и раздавали милостыню садакъа. Анализ оролатрии, метеорологической и лечебной магии андийцев свидетельствует о синкретизме их духовной культуры. Это смешение традиционных верований и мусульманских религиозных установлений характерно для так называемого «бытового ислама» и других народов Дагестана и Северного Кавказа.

З Б Рамазанова

Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН

Email: zoya.ram@mail.ru
Махачкала В основу статьи положен доклад, прочитанный на региональной научной конференции «Этнографическое кавказоведение: традиции и перспективы», посвященной 80-летию со дня рождения профессора М.А. Агларова. 26-27 марта 2015 г., г. Махачкала.

М Р Сефербеков

Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН

Email: deadromance3@rambler.ru
Махачкала

Просмотры

Аннотация - 415

PDF (Russian) - 271