ИЗ МИФОЛОГИИ РУССКИХ ДАГЕСТАНА: ДОМОВОЙ

Обложка

Аннотация


В статье на основе собранного в селениях Кизлярского и Тарумовского районов Дагестана полевого этнографического материала и литературных источников с использованием общенаучных исторических (хронологический, историко-генетический, сравнительно-исторический, структурно-диахронный, ретроспективный) и специальных методов этнологии (опрос, интервьюирование) даётся анализ (ипостаси, локусы обитания, время появления, способы и формы коммуникации с человеком, патронажные и злокозненные действия, обереги) амбивалентного мифологического персонажа русской мифологии – домового. Исследуются сходство и различие домового у русских Дагестана и у русских основного этнического массива, а также у народов Дагестана, Северного Кавказа и мира. Зарождение  образа домового у славян относится ко времени распада первобытной соседской общины, установления патриархата, возникновения домохозяйств с их большими и малыми семьями. В основе мифологического персонажа домовой лежит почитание умерших предков и культ домашнего очага. В дальнейшем (средневековое и новое время) этот противоречивый и синкретический образ вобрал в себя новые черты и характеристики. Это свидетельствует о том, что представления о домовом сформировались в разные исторические эпохи и опосредованно отражают общественные, социально-экономические и культурные процессы, происходившие у восточных славян в различные хронологические периоды. Сакральные континиумы и хронотопы позволяли профанному времени и пространству быть проницаемыми для проникновения потусторонних персонажей в наш мир. Будучи частью расселенного на Северном Кавказе начиная со второй половины XVI и особенно в XIX – начале XX в. разнородного великорусского этноса, русские Дагестана воспроизводили на новой территории мифологические образы исконных мест обитания. Основные параметры и характеристики домового у русских Дагестана совпадают с мифологическим образом домашнего духа у русских основного этнического массива, что свидетельствует об устойчивости, преемственности и воспроизводстве через историческую память поколений главных персонажей русской мифологии. 


Руслан Ибрагимович Сефербеков

Институт истории, археологии и этнографии Дагестанский федеральный исследовательский центр РАН

Автор, ответственный за переписку.
Email: Ruslan.seferbekov@yandex.ru
ORCID iD: 0000-0002-0901-8499
https://www.facebook.com/ruslan.seferbekov

Россия

Звание, должность: Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела этнографии

 

Научные интересы: Культура и быт народов Дагестана, религиозные верования народов Северного Кавказа, город постсоветского Дагестана.

  • 1. Ризаханова М.Ш. Дагестанские русские. XIX – начало XX в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала: Институт ИАЭ ДНЦ РАН, 2001. 190 с.
  • 2. Трут В.П. Казаки терские // Народы Юга России Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Озерова. Ростов-на-Дону: «Фонд науки и образования», 2016. С. 259–262.
  • 3. Лугуев С.А., Мансуров М.Х. Русские // Народы Дагестана / Отв. ред. С.А. Арутюнов, А.И. Османов, Г.А. Сергеева. М.: Наука, 2002. С. 540–558.
  • 4. Шмелева М.Н. Русские // Народы России: энциклопедия / Гл. ред. В.А. Тишков. М.: Науч. изд-во «Большая Российская Энциклопедия», 1994. С. 270–307.
  • 5. Рогожин Т. Нечто из верований, поверий и обычаев жителей ст. Червленной, Кизлярского отдела, Терской области // СМОМПК. Тифлис, 1893. Вып. 16. С. 57–67.
  • 6. Сефербеков Р.И. Из мифологии терских казаков // Из истории и культуры линейного казачества Северного Кавказа: Материалы Седьмой международной Кубанско-Терской научно-практической конференции / Под ред. Н.Н. Великой, С.Н. Лукаша. Армавир: Армавирский государственный педагогический университет, 2010. С. 47–49.
  • 7. Энциклопедия сверхъестественных существ / Сост. К. Королев. М.: Локид–Миф, 1997. 538 с.
  • 8. Иванов В.В., Топоров В.Н. Домовой // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. 2-е изд. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Российская энциклопедия, 1994. Т. 1. С. 391–392.
  • 9. Шлионская И. Энциклопедия нечистой силы. М.: Гелеос, 2005. 320 с.
  • 10. Лосева И.Н., Капустин Н.С., Кирсанова О.Т., Тахтамышев В.Г. Мифологический словарь. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997. 576 с.
  • 11. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крёстная сила. М.: ТЕРРА; «Книжная лавка – РТР», 1996. 272 с.
  • 12. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография / Пер. с нем. К.Д. Цивиной. М.: Наука, 1991. 511 с.
  • 13. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник. 8-е изд., стереотип. М.: ФЛИНТА, 2011. 296 с.
  • 14. Басилов В.Н. Предков культ // Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов / Отв. ред. В.Н. Басилов, И. Винкельман. М.: Наука, 1993. Вып. 5. С. 163–167.
  • 15. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования). СПб.: Терра–Азбука, 1995. 176 с.
  • 16. Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – нач. XX в. М.: Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1957. 163 с.
  • 17. Токарев С.А. Ранние формы религий и их развитие. М.: Наука, 1964. 400 с.
  • 18. Першиц А.И. Патриархат // Социально-экономические отношения и соционормативная культура: Свод этнографических понятий и терминов / Отв. ред. А.И. Першиц, Д. Трайде. М.: Наука, 1986. С. 131–133.
  • 19. Першиц А.И., Трайде Д. Община // Там же. С. 109–114.
  • 20. Трайде Д. Домохозяйство // Там же. С. 51.
  • 21. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1987. 782 с.
  • 22. Велимир Влх. Русское язычество и шаманизм. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2006. 608 с.
  • 23. Тресиддер Д. Словарь символов / Пер. с англ. С. Палько. М.: Фаир-Пресс, 2001. 448 с.
  • 24. Балов А.В. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение (далее – ЭО). 1901. № 4. С. 81–134.
  • 25. Жуковская Н.Л. Очага культ // Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов / Отв. ред. В.Н. Басилов, И. Винкельман. М.: Наука, 1993. Вып. 5. С. 147–148.
  • 26. Криничная Н.А. Красный угол: об истоках и семантике сакрального локуса (по севернорусским материалам) // ЭО. 2009. № 2. С. 28–42.
  • 27. Толстая С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 111–129.
  • 28. Купер Дж. Энциклопедия символов. М.: «Золотой Век», 1995. 401 с.
  • 29. Жуковская Н.Л. Пространство и время в мировоззрении монголов // Мифы, культы, обряды народов Зарубежной Азии. М.: Главная редакция восточной литературы, 1986. С. 118–135.
  • 30. Элиаде Мирча. Священное и мирское / Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.
  • 31. Дмитриев В.А. Концептуальное пространство традиционной культуры и пространственное поведение народов Северного Кавказа // Северный Кавказ: человек в системе социокультурных связей / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов. СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. С. 31–104.
  • 32. Бесолова Е.Б. Язык и обряд: Похоронно-поминальная обрядность осетин в аспекте ее текстуально-вербального выражения. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2008. 405 с.
  • 33. Топоров В.Н. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. 2-е изд. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Российская энциклопедия, 1994. Т. 1. С. 398–406.
  • 34. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово: сборник статей. М.: Советская Россия, 1988. 510 с.
  • 35. Лауренкене Н. Представления о Месяце и интерпретация видимых на нем пятен в балтийской мифологии // Балто-славянские исследования XV: Сборник научных трудов / Пер. с литов. М.В. Завьяловой. М.: «Индрик», 2002. С. 360–385.
  • 36. Криничная Н.А. Легенды о невидимом граде Китеже: контакты между мирами // ЭО. 2003. № 5. С. 87–99.
  • 37. Серов С.Я. Календарный праздник и его место в европейской народной культуре // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: исторические корни и развитие обычаев. М.: Наука, 1983. С. 39–54.
  • 38. Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Знак и ритуал. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1990. 200 с.
  • 39. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. 192 с.
  • 40. Гордеев Н.П. Змея в обрядово-религиозных системах различных народов // ЭО. 2002. № 6. С. 45–60.
  • 41. Дмитриева С.И. Былички и бывальщины Русского Севера (в связи с этнокультурной историей края) // Мировоззрение и культура севернорусского населения / Отв. ред. И.В. Власова. М.: Наука, 2006. С. 69–87.
  • 42. Голан А. Миф и символ. 2-е изд. М.: Русслит, 1994. 375 с.
  • 43. Лаврентьева Л.С. Символические функции еды в обрядах // Фольклор и этнография: Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры: сборник научных трудов. Л.: Наука, Ленинградское отделение, 1990. С. 37–47.
  • 44. Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX веков: (Очерки по истории народных верований). М.: Изд-во АН СССР, 1957. 236 с.
  • 45. Seferbekov R.I. The House-Spirit (Domovoj) in Dagestan // Iran and the Caucasus. Leiden-Boston: BRILL, 2015. № 19. P. 139–144.
  • 46. Сефербеков Р.И. К характеристике мифологического персонажа «домовой» у народов Дагестана // Лавровские (среднеазиатско-кавказские) чтения 2002–2003 гг.: Тезисы докладов. СПб.: МАЭ РАН, 2003. С. 78–79.
  • 47. Сефербеков Р.И. Персонажи низшей мифологии народов Дагестана. Махачкала: ИИАЭ ДФИЦ РАН, 2019. 360 с.
  • 48. Далгат Б. Материалы по обычному праву ингушей // Многоликая Ингушетия / Сост. М.С.-Г. Албогачиева. СПб.: Изд-во «Айю», 1999. С. 167–231.
  • 49. Тменов В.Х., Бесолова Е.Б., Гонобоблев Е.Н. Религиозные воззрения осетин (история религии в истории народа): Хрестоматия для учителей, преподавателей и студентов средних и высших учебных заведений РСО-Алания. Владикавказ: Владикавказский научный центр РАН, 2000. 503 с.
  • 50. Жуковская Н.Л. Пенаты // Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов / Отв. ред. В.Н. Басилов, И. Винкельман. М.: Наука, 1993. Вып. 5. С. 152.
  • 51. Энциклопедия колдовства и демонологии Рассела Х. Роббинса / Пер. с англ. Т.М. Колядич и Ф.С. Капица. М.: Локид–Миф, 1996. 560 с.

Просмотры

Аннотация - 1607

PDF (English) - 654

PDF (Russian) - 242


© Сефербеков Р.И., 2024

Creative Commons License
Эта статья доступна по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License.