History, Archeology and Ethnography of the Caucasus

Шиназская стела с хронографом

Считается, что впервые о находке в рутульском селении Шиназ1 исторического хронографа на камне было сообщено в печати 18 марта 1953 г.2. Однако по другим данным, о находке было сообщено еще в 1952 г. в газете «Дагестанская правда» от 26.10.1952 г. [1, с. 27]. Хронограф был выявлен Дагестанской этнографической экспедицией в 1952 г. на стеле в стене кладбища перед въездом в селение. В том же году стела была доставлена в г. Махачкалу, где М.-С. Саидов расшифровал ее надписи. В 1952 г. памятник видел известный кавказовед Л.И. Лавров, который, по его словам, в 1956 г. ознакомился с ним уже в Махачкале. В 1959 г. Л.И. Лавров посвятил хронографу специальную статью [2]. В 1968 г. Л.И. Лавров повторно опубликовал, с некоторыми уточнениями, перевод, а также арабский текст и комментарии к надписи [3, с. 80–81, 152–154]. Фотография или прорисовка надписи никогда не публиковались.

Надмогильная стела с хронографом в 1952 г. была перевезена в Махачкалу членами Дагестанской этнографической экспедиции (начальник Южнодагестанского отряда Л.Б. Панек и ее коллеги) [1, с. 27] и помещена в Институт истории, языка и литературы Дагестанского филиала Академии наук СССР3. Впоследствии памятник долгое время хранился на территории здания Академии наук по ул. Ярагского 75, где ныне расположен Институт истории, археологии и этнографии ДФИЦ РАН. Затем обе части расколовшейся стелы были установлены рядом с другими памятниками слева от входа в корпус, где и хранились до последнего времени. Ныне стела находится в сел. Шиназ.

Шиназская стела представляет собой прямоугольную каменную плиту из серого известняка с закругленным верхом. Общая длина обоих фрагментов стелы составляет 171 см, ширина – 80 см, толщина – 13 см. В верхней части стелы высечены три симметричные растительные композиции, под которыми нанесен фриз растительного орнамента, составленного из мотива «вьюнок». Всю остальную лицевую сторону стелы покрывают арабские надписи. Они состоят из двух частей. Основной текст из 20 строк нанесен внутри рельефной прямоугольной рамки, вытянутой в длину плиты. Строки разделены горизонтальными полосами. Кроме того, по краям стелы нанесены вертикальные эпиграфические ленты, о которых прежде ничего не сообщалось. Текст эпиграфических лент не был прочитан. Надписи и орнамент высечены в низком рельефе. Почерк – превосходный каллиграфический насх.

Основной текст стелы, в свою очередь, состоит из трех частей. Первые четыре строки занимает эпитафия, которая, как и весь текст стелы, датирована 1213 г. хиджры, что соответствует 1798–99 г. Затем в 5–11 строках в хронологической последовательности приводится перечень временных периодов (пророческих этапов), которые, согласно Корану, составляют эпоху от Адама до пророка Мухаммада. Эта периодизация с указанием временных рамок каждого этапа приводится со ссылкой на ‘Абдаллаха б. ‘Аббаса4. Всю оставшуюся часть основного текста (12–20 строки) занимает исторический хронограф, который содержит даты важных событий, имевших место в Южном Дагестане и Ширване в XV – начале XVIII в. Хронологическая последовательность дат исторических событий не всегда соблюдается.

Изучение основного арабского текста показало, что в чтении и переводе Л.И. Лаврова имеется ряд неточностей и пропусков5. Не всегда обоснована и интерпретация исторических событий хронографа. Прежде всего, согласно Л.И. Лаврову, владельцем эпитафии стелы является «хаджжи Ибрахим б. Мухаммад б. Ч-й-р-р» [3, с. 80]. Это ошибочное мнение проникло и в другие научные публикации [4, с. 228; 5, с. 363]. Все дело в том, что Л.И. Лавровым не была прочитана почти вся вторая строка, где и содержится имя покойного. Оказалось, что эпитафия принадлежит одному из наиболее известных дагестанских ученых XVIII в., представителю духовной элиты региона Исма‘илу аш-Шинази. Ниже приводится основной текст стелы с нашими уточнениями. Орфография надписи сохранена. Фотографии памятника публикуются впервые (Рис. 1, 2).

Перевод:

«1) Переселился6 покойный, прощенный [Аллахом] из бренного мира в

2) вечный мир Исма‘ил-афанди, сын паломника Двух Святынь

3) хаджжи Ибрахима, сына Мухаммада, сына Чинайа7 в дату пророка: 1213 г.

4) Он прожил 48 лет, – да простит их8 всех Аллах.

5) Разъяснение дат9 (таварих) – самое достоверное, самое правдивое10, наиболее вероятное11 – это то12,

6) которое показал (баййанаху) и сообщил (раваху13) ‘Абдаллах б. ‘Аббас, – да будет доволен ими обоими Аллах14.

7) Он сказал, что от Адама до [пророка] Нуха – 2256 лет, от потопа до

8) [пророка] Ибрахима – 1099 лет, от Ибрахима до [пророка] Мусы – 545 лет15. От Мусы

9) до [пророка] Сулаймана – 535 лет, от Сулаймана до Искандара Зу-л-Карнайна16

10) – 770 лет, от Искандара до [пророка] ‘Исы – 369 лет17 и от ‘Исы до

11) [пророка] Мухаммада, – мир ему18, – 550 лет. А всего – 6125 лет19. Дата завоевания города

12) Шемахи (балдат Шамахи) шахом ‘Аббасом – 116 год20. Дата разрушения

13) города Шемахи Искандаром – 837 год21. Дата

14) разрушения селения Курах22 (карйат Курах) и [области] Кюре23 (Кура) Шайх-шахом

15) – 917 год24. Дата завоевания города Шемахи Шахрух-

16) мирзой25 ал-Кайтаги26 – 942 год27. Дата сожжения [селения] Ахты28 (Ахти)

17) Бархудар-султаном отступником (ар-рафиди29) – 1030 год30. Дата

18) разорения Мускура31 Га’иб Султан-Мурадом

19) ад-Дагистани32 – 1121 год33. Дата сожжения селения

20) Ахты (карйат Ахти) жителями Кумуха34 (Кумук) и Рутула35 – 943 год36».

Эпитафия содержит уникальные сведения о возрасте Исма‘ила аш-Шинази, что позволило впервые установить точное время его жизни. В эпитафии сообщается, что он прожил 48 лет. При этом необходимо учитывать, что год у мусульман, рассчитываемый по фазам луны, короче года по григорианскому (солнечному) календарю на 10 или 11 дней. Следовательно, Исма‘ил-эфенди скончался в возрасте 46 или 47 лет по солнечному календарю. Поскольку датой его смерти в эпитафии указан 1213 г. хиджры, который начался 14 июня 1798 г. и завершился 3 июня 1799 г., датой его рождения следует считать 1753 или 1754 г. Таким образом, отныне достоверно установлено, что жизнь Исма‘ила аш-Шинази прошла целиком во второй половине XVIII в. В научной литературе нередко приходилось сталкиваться с неточными сведениями о времени его жизни. К примеру, встречается утверждение, что Исма‘ил-эфенди жил в XVII – начале XVIII в. [7, с. 255]. В биобиблиографическом труде Назира ад-Дургили [8], в котором содержатся сведения о жизни и творчестве около 200 дагестанских ученых, отсутствуют какие-либо данные об Исма‘иле аш-Шинази. Лишь Али Каяев в своем биобиблиографическом сочинении упоминает о том, что Исма‘ил считался первым астрономом Дагестана, и, кроме того, автором трудов по инженерии, философии. Али Каяев располагал сведениями, что Исма‘ил еще был жив в 1195/1780 г. [9, с. 97–98]. Встречающиеся утверждения о том, что Исма‘ил-эфенди получил образование у Малла-Мухаммада из ­Голода, ‘Исы из Шамгода, ‘Али из Келеба должны быть признаны не соответствующими действительности, поскольку указанные дагестанские ученые-богословы скончались еще задолго до рождения Исма‘ила аш-Шинази.

В коллекции рукописных книг Дагестанского госуниверситета [10, с. 53] хранится рукопись, переписанная Исма‘илом аш-Шинази в начале 70-х гг. XVIII в., во время его учебы в лезгинском селении Микрах37, в мадраса ученого ‘Абдулгани ал-Микрахи. В колофоне субкомментария на комментарий сочинения по логике ал-Исагуджи Асир ад-Дина ал-Абхари (Рис. 6) говорится о переписке субкомментария в 1185/1771–72 г. Исма‘илом, сыном паломника Двух Святынь Ибрахима, сына Мухаммада, в среду, до полудня, «в мадраса нашего благодетеля и покровителя ‘Абд ал-Гани-афанди ал-Микрахи». Судя по дате, переписка была осуществлена Исма‘илом в возрасте около 18 лет. В 1188/1774–75 г. Исма‘ил аш-Шинази завершил переписку комментария ал-Фанари на сочинение ал-Исагуджи [10, с. 52] «при нашем наставнике (устад) ‘Абд ар-Рахиме» (Рис. 7).

В эпитафии стелы приводится родословная Исма‘ил-эфенди вплоть до его прадеда, который жил в XVII в. В селении Шиназ на родовом кладбище, где похоронены представители шиназского тухума Минтар (Минтарар), сохранилось несколько надмогильных стел потомков Исма‘ила аш-Шинази, которые также были учеными (эфенди) [11, с. 68; 12, с. 126–127]. Среди них его внук, который носил имя своего знаменитого деда, – Исма‘ил-эфенди38, сын Са‘ид-эфенди39.

Исторический хронограф шиназской стелы содержит даты семи важных исторических событий, имевших место в Южном Дагестане и соседнем ­Ширване. Несмотря на то, что надпись составлена в самом конце XVIII в., самая поздняя по времени дата хронографа относится к 1121/1709–10 г. Поскольку в шиназском хронографе не отражены другие важнейшие исторические события XVIII в. в регионе, Л.И. Лавров предположил, что на камень был перенесен письменный хронограф, составленный кем-то вскоре после 1709–10 г., когда произошло последнее из упоминаемых в этом хронографе событий. Л.И. Лавров полагает, что источник шиназского хронографа был составлен между 1710–1712 годами, имея в виду, что в хронографе обойдено вниманием такое важное и резонансное событие как захват Шемахи хаджжи Давудом и Сурхай-ханом в 1712 г. [3, с. 154]. Однако в современной историографии преобладает мнение, что это событие имело место не в 1712 г., а в 1721 г. Следовательно, источник шиназского хронографа мог быть составлен и позже 1712 г.

А.Р. Шихсаидов [5, с. 363] первым высказал мнение, что источником шиназского хронографа является запись исторических событий, составленная в середине XVIII в. (1168/1754–55 г.) Малиджом, сыном Рамадана из Рутула40. Эта запись нанесена на последней странице переписанной им арабской рукописи (Рис. 3), которая хранится в Фонде восточных рукописей ИИАЭ ДФИЦ РАН (№315). Действительно, в обширном (более 20 дат исторических событий) хронографе Малиджа отражены все события шиназского хронографа, а также другие, в том числе более поздние события, например, захват города Шемахи Сурхаем и хаджжи Давудом в 1133/1720–21 г. Следует сказать, что в первой публикации о хронографе Малиджа ар-Рутули [16, с. 180–181] А.Р. Шихсаидов придерживался иной точки зрения относительно того, какой из двух хронографов был составлен раньше. Вначале он считал, что Малидж перенес все сообщения из шиназского хронографа на стеле в свой хронограф, при этом внеся ряд дополнений [16, с. 180]. С этим согласился и Л.И. Лавров [3, с. 152]. В публикации же от 1984 г. А.Р. Шихсаидов пишет, что хронограф Малиджа стал источником для шиназского хронографа на камне. Вместе с тем, А.Р. Шихсаидов разделяет и мнение Л.И. Лаврова о существовании уже сложившейся к 1712 г. хроники о событиях от 1433–34 г. до 1709–10 г., которая впоследствии переносилась на камень без особых изменений [5, с. 364].

Внимательное изучение рукописного арабского текста хронографа Малиджа ар-Рутули привело нас к интересному наблюдению. Наш вывод заключается в том, что хронограф, выполненный непосредственно рукой Малиджа ар-Рутули, занимает не весь текст, а лишь основную его часть. Самое позднее событие этой первоначальной части хронографа датировано месяцем джумада ал-аввал 1147 г. хиджры (сентябрь-октябрь 1734 г.). Речь в нем идет о первом нашествии войск Надира (‘аскар ар-равафид) на Дагестан. Остальная же часть хронографа, содержащая исторические события последней четверти XVIII в., добавлена позже другим лицом. Об этом говорит и манера письма этой части хронографа, отличающаяся от почерка Малиджа. Безусловно, основная часть хронографа была составлена Малиджем в год переписки рукописи, т.е. в 1168/1754–55 г. Малидж указывает и свой тогдашний возраст – 45 лет41, из чего можно заключить, что он родился около 1710 г. Остальная же часть хронографа была добавлена в конце XVIII – начале XIX в. Самое позднее историческое событие этой части хронографа датировано 1204/1789–90 г.

Известно, что рукопись с хронографом Малиджа ар-Рутули была выявлена летом 1961 г. в селении Шиназ [16, с. 173, 180]. На последней странице рукописи, где и находится хронограф, имеется упомянутая выше запись о рождении 1 октября 1803 г. Исма‘ила, сына Са‘ида, сына Исма‘ила-эфенди аш-Шинази. Запись составлена спустя 4-5 лет после смерти Исма‘ила-эфенди аш-Шинази. Предположительно, запись была составлена отцом новорожденного и сыном покойного Исма‘ила-эфенди – ученым-богословом Са‘идом-эфенди аш-Шинази. Более того, возможно, что и сама книга принадлежала Са‘иду-эфенди. Если это так, становится окончательно ясной причина, по которой хронограф на шиназской стеле фактически представляет собой отрывок из хронографа Малиджа ар-Рутули. Характерно, что в обоих хронографах допущена почти одинаковая ошибка в начертании одной из дат (1160/116 г. вместо 1016 г.). Вероятно, весь текст надмогильной стелы Исма‘ила аш-Шинази был лично составлен его сыном – Са‘идом аш-Шинази, а затем нанесен на камень искусным камнерезом-каллиграфом.

Представляется принципиально важным рассмотрение вопроса об отсутствии в хронографе шиназской стелы дат событий после 1121/1709–10 г. Л.И. Лавров, а вслед за ним и другие исследователи [5, с. 364], объяснение этого факта видели в том, что на стелу были перенесены даты из хронографа, составленного в 1710–1712 гг. где-то в Южном Дагестане, который издавна был тесно связан с Шемахой. Мы объясняем этот факт иначе. По нашему мнению, на шиназскую стелу, датированную 1213/1798–99 г., были выборочно перенесены лишь семь дат исторических событий из хронографа 1168/1754–55 г. Малиджа ар-Рутули, поскольку ограниченность поверхности каменной стелы не позволяла нанести больше. Например, на стелу перенесено сообщение о сожжении селения Ахты жителями Кумуха и Рутула, но не перенесено сообщение об ответном сожжении Рутула ахтынцами в союзе с наместником Дербента в 948/1541–42 г. Отбор дат был произведен, судя по всему, Са‘идом-эфенди аш-Шинази. Тот факт, что самая поздняя по времени дата пришлась на 1121/1709–10 г., носит случайный характер. Безусловно, сам Малидж, в свою очередь, использовал при составлении своего хронографа имеющиеся в его распоряжении исторические записи, но это не было хронографом, зафиксированным кем-то в 1710–1712 гг. Ведь в хронографе Малиджа имеется несколько дат событий, имевших место после 1710–1712 гг. Таким образом, мнение о существовании некоего отдельного хронографа, составленного в Южном Дагестане в 1710–1712 гг., представляется нам не соответствующим действительности.

Л.И. Лавров в комментариях кратко пишет о конкретных исторических событиях, отраженных в шиназском хронографе. Идентифицированы и ­упоминаемые в хронографе исторические лица, за исключением Га’иба Султан-Мурада ад-Дагистани. Л.И. Лавров признается, что не располагает сведениями о нем. Самое раннее событие, включенное в хронограф, – это разрушение города Шемахи Искандаром в 837/1433–34 г. Речь идет о правителе державы Кара-Коюнлу султане Искандаре, который неоднократно совершал разорительные походы в Ширван и Дагестан. Буквально за год-два до разрушения Шемахи войска Искандара проникли в горы Южного Дагестана, в Цахур42, где им был дан отпор. Об этом свидетельствует известная надпись от 836/1432–33 г. из Цахура [17, с. 133–134, 204; 5, с. 269–272].

Шайх-шах, разоривший в 917/1511–12 г. селение Курах и область Кюре, – это ширван-шах Ибрахим II, правивший Ширваном в 1502–1524 гг. Его называли Шайх-шахом [3, с. 152]. Во время первой публикации шиназского хронографа (1959 г.) это был единственный на тот момент источник, в котором сообщалось о разорении Кураха и Кюре в начале XVI в. Ныне выявлено уже много рукописных хронографов, где говорится об этом событии. Нам встречались хронографы, где данное событие датировано иначе – 912/1506–07 г.

В сообщении о захвате Шемахи в 942/1535–36 г. Шахрух-мирзой ал-Кайтаги речь идет о фактически последнем правителе Ширвана из династии Дербенди – ширван-шахе Шахрухе, сыне Фарруха-Йасара II (1535–1538). С его низложением Ширван был превращен в провинцию государства Сефевидов, а сам Шахрух казнен в Иране в 1539 г. в возрасте 19 лет. Нисба «ал-Кайтаги», вероятно, указывает на то, что Шахрух до захвата Шемахи и восшествия на ширванский престол проживал в дагестанском Кайтаге. В некоторых дагестанских хронографах это историческое событие дополняется словами о восшествии Шахруха на престол (сарир).

О сожжении селения Ахты жителями Кумуха и Рутула говорится и в других выявленных дагестанских хронографах. Некоторые из них, например, хронограф ‘Абд ал-Хайа [14, с. 176] датой сожжения называют не 943/1536–37 г., а 947/1540–41 г. Вместо «жителей» иногда говорится об амирах, т.е. правителях Кумуха и Рутула.

В дате сообщения шиназского хронографа о завоевании Шемахи иранским шахом ‘Аббасом I (1571–1629) допущена ошибка – пропущен ноль. Это известное событие имело место не в 116, а 1016 г.х., что соответствует 1607–08 г. 116 г.х. указан и в некоторых других арабоязычных дагестанских хронографах, например в выявленном нами рукописном хронографе в селении Ашар43.

О разорении селения Ахты сефевидскими войсками в 1030/1620–21 г. сообщается как в записях на полях дагестанских рукописных книг, так и в эпиграфических текстах. В рукописных хронографах предводителем сефевидских войск называется Бархудар-султан. В арабской надписи из селения Ахты, которая была опубликована еще в 1850 г. видным российским ориенталистом Н.В. Ханыковым44 по рисунку И.А. Бартоломея, говорится о разрушении селения Йусуф-ханом45 [17, с. 160]. В этих сообщениях источников нет противоречия, поскольку оба были сефевидскими наместниками. Бархудар-султан был наместником Сефевидов в Дербенте, а Йусуф-хан занимал должность ширванского беглербега с резиденцией в Шемахе. Следует согласиться с Л.И. Лавровым, который предположил, что поход на Ахты был осуществлен в результате совместных действий обоих наместников по приказу сефевидского шаха ‘Аббаса I [3, с. 153–154].

Отдельного рассмотрения требует последнее по времени историческое событие шиназского хронографа, в котором говорится о разорении Мускура46 Га’ибом Султан-Мурадом ад-Дагистани в 1121/1709–10 г. Под «Мускуром» Л.И. Лавров понимал не историческую область Восточного Кавказа Мушкур (Мускур, Мюшкюр), а «лезгинское селение» [3, с. 154]. Однако селения под таким названием не существует. Нисбу, образованную от названия области Мускур/Мушкур, носили такие известные на Восточном Кавказе исторические личности, как средневековый ученый-богослов и суфий, шайх Йусуф ал-Мускури и руководитель антииранского освободительного движения в первой четверти XVIII в., а впоследствии хан Ширвана хаджжи Давуд ал-Мушкури.

Наибольший интерес вызывает личность упомянутого в надписи человека. Л.И. Лавров признается, что «не знает, кто такой Султан Мурад Дагестанский», полагая, что во время широкого антииранского движения на Восточном Кавказе он был сторонником иранской ориентации. Представляется, однако, что все было совсем наоборот. Дело в том, что в сочинении Гулистан-и Ирам А.К. Бакиханова упоминается «визирь» хаджжи Давуда хаджжи Гайб Алпанский47, по наущению которого кубинцы восстали против своего владетеля Султан Ахмад-хана, который был ставленником Сефевидов. Далее А.К. Бакиханов пишет, что в 1123 г. хиджры (1711 г.) восставшими была взята крепость Худат, а Султан Ахмад-хан со своими приближенными был убит [14, с. 125]. Эти события, синхронные сообщению хронографа, происходили на территории исторического Мушкура. Таким образом, возможно отождествление хаджжи Гайба с Га’ибом Султан-Мурадом. А.Г. Серебров [18, с. 182] отмечает, что Султана Ахмад-хана убил его тесть, кубинский бек по имени «Аджи наиб», под которым легко угадывается хаджжи Гайб (Га’иб). Отметим, что и графически имя Га’иб (غائب) схоже со словом на’иб48 (نائب).

Надписи вертикальных эпиграфических лент шиназской стелы не были прочитаны. Более того, о самом их существовании прежде не было известно. Изучение текста эпиграфических лент показало, что они содержат стихи.
На ­правой ленте высечены три бейта (двустишия), авторство которых приписывается ‘Али б. Аби Талибу49. Третий бейт высечен мелким почерком в короткой узкой полосе у самого края стелы.

عُدّ من نَفسك الحياء فصُنها وتوق الدّنيا وَلا تامَنَنْها انما جئتها لتستقبل الموت وادخلتها لتخرج عنها

سوف يبقى الحديث بعدك فانظر اىّ احدثة تحب فكنها

Перевод:

«Приучи себя к стыдливости и сохрани ее. Остерегайся бренного мира и не верь ему. Ты родился, чтобы встретить смерть. Вошел в этот мир, чтобы покинуть его. Слово твое остается после тебя. Так смотри же, что ты желаешь, чтобы осталось после тебя!».

В левой эпиграфической ленте содержатся стихи знаменитого средневекового мистика и поэта ‘аббасидской эпохи Мансура ал-Халладжа50. Стихи ал-Халладжа впервые зафиксированы в эпиграфике Дагестана.

دنيا تخادعنى كانى لست اعرف حالها حظر الاله حرامها وانا اجتنبت حلالها مدت الى يمينها

فرددتها وشمالها ورايتها محتاجة فوهبت جملتها لها

Перевод:

«Этот мир пытается меня обмануть, словно я не знаю, что он из себя представляет. Ведь Господь предостерег от [всего] запретного этого мира, но я сторонюсь даже дозволенного. Этот мир протянул ко мне правую руку, но я отверг ее. А затем и левую руку. И когда я узрел, что он нуждается, то отдал всего его ему самому»51.

Гельхенская стела с хронографом

Хронограф на стеле из Шиназа послужил образцом при создании аналогичного хронографа на каменной стеле в лезгинском селении Гельхен52. Гельхен расположен недалеко от Шиназа, у подножия северных склонов Самурского хребта, в то время как Шиназ находится на отрогах южного склона этого же хребта. Связь между селениями осуществлялась прежде посредством перевальных троп через Самурский хребет, вершины которого на этом участке достигают высоты 3500 м.

Гельхенская стела с хронографом (Рис. 4) расположена на сельском кладбище, вблизи известного мавзолея позднесредневекового суфийского шайха Ахмада ал-Кулхани. Видимая часть надмогильной каменной стелы имеет почти квадратную форму (высота – 95 см, ширина – 93 см, толщина – 7 см). Стела была сфотографирована в 1954 г. этнографом Б.А. Калоевым, который передал фотографию Л.И. Лаврову. В 1959 г. Л.И. Лавров опубликовал рисунок стелы и перевод ее надписи [2, с. 19]. Перевод текста был осуществлен при содействии В.И. Беляева. В 1968 г. Л.И. Лавров повторно опубликовал надпись с некоторыми изменениями [3, с. 633]. Текст из 12 строк в плоском рельефе занимает практически всю лицевую поверхность стелы и нанесен методом выемки фона. Почерк – каллиграфический насх. Строки разделены поперечными полосами. Текст местами поврежден. Как и на шиназской стеле, надписи гельхенского памятника состоят из трех частей: собственно эпитафии (1–2 строки и половина третьей), которая принадлежит ‘Абдурахману-эфенди, сыну малла Ибрахима, периодизации от ‘Абдаллаха б. ‘Аббаса (3–7 строки) и исторического хронографа (8–12 строки). Подобно шиназскому хронографу, здесь представлены те же семь исторических событий. В самой верхней части стелы, над основным текстом имеется отдельная короткая запись, о которой прежде ничего не сообщалось: «От болезни холеры» (би-марад ал-ваба’), из чего можно заключить, что владелец эпитафии скончался от распространившейся эпидемии. За исключением эпитафии и окончания надписи весь остальной текст гельхенской стелы почти полностью совпадает с текстом шиназского памятника. Изучение надписей на месте показало, что чтение Л.И. Лаврова содержит ряд неточностей. Мы предлагаем альтернативное прочтение даты эпитафии. Впервые прочтено окончание надписи. Оно содержит не «изречение», как считал Л.И. Лавров, а стих ‘Али б. Аби Талиба. Этого стиха нет на шиназской стеле. Л.И. Лавров считал, что периодизация от ‘Абдаллаха б. ‘Аббаса и хронограф исторических событий были перенесены на гельхенскую стелу с некоторыми ошибками в цифрах. Однако цифровые обозначения на гельхенской стеле практически те же, что и на шиназской стеле, лишь сами надписи сохранились несколько хуже. Наше прочтение полного текста гельхенской стелы выглядит следующим образом:

١) بمرض الوباء

۲) قد ارتحل من دار الفناء الى دار [البقاء] عبد الرحمن افندى بن ملا

٣) ابراهيم غفر الله لهما امين ١٢۶۵ بيان التواريخ والاصحّ الاصدق

۴) الارجح ما بيّنه ورواه عبد الله بن عباس رضى الله عنهما قال من ادم

۵) الى نوح سنة ٢٢۵۶ ومن طوفان الى ابرهيم سنة ١٠٩٩ ومن ابرهيم الى موسى سنة ۵۴۵ ومن موسى

۶) الى سليمان سنة ۵٣۵ ومن سليمان الى اسكندر ذى القرنين سنة ٧٧٠ ومن اسكندر

۷) الى عيسى سنة ٣۶٩ ومن عيسى الى محمد صلى الله عليه وسلم سنة ۵۵٠ فالمجموع سنة ۶١٢۵ تاريخ فتح

۸) بلدة شماخى بيد شاه عباس سنة ١١۶ تاريخ تخريب بلدة شماخى بيد اسكندر سنة ۸٣٧

٩) تاريخ تخريب قرية قراه وكوره بيد شيخ شاه سنة ٩١٧ تاريخ فتح بلدة شماخى

١۰) بيد شاه روخ ميرض القيتاغى سنة ٩۴٢ تاريخ احراق اختى بيد برخدار سلطان

١١) الرافضى سنة ١٠٣٠ تاريخ تخريب مسكور بيد غائب سلطان مراد الداغستانى سنة ١١٢١ تاريخ احراق قرية اختى

١٢) بايدى اهال قمق ورطول سنة ٩۴٣ الموت ﻻ والدا يبقى ولا ولدا هذا السبيل الى ان لا ترى احدا

Перевод:

«1) От болезни холеры

2) переселился из бренного мира в [вечный] мир53 ‘Абд ар-Рахман-афанди, сын малла

3) Ибрахима, – да простит их обоих Аллах. Аминь! 1265 г.54 Разъяснение дат (ат-таварих) – самое достоверное, самое правдивое,

4) наиболее вероятное – это то, которое показал (баййанаху) и сообщил (раваху) ‘Абдаллах б. ‘Аббас, – да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал, что от Адама

5) до [пророка] Нуха – 2256 лет, от потопа до [пророка] Ибрахима – 1099 лет, от Ибрахима до [пророка] Мусы – 545 лет55. От Мусы

6) до [пророка] Сулаймана – 535 лет, от Сулаймана до Искандара Зу-л- Карнайна – 770 лет56, от Искандара

7) до [пророка] ‘Исы – 369 лет и от ‘Исы до [пророка] Мухаммада, – да благословит его Аллах и приветствует57, – 550 лет58. А всего – 6125 лет. Дата завоевания

8) города Шемахи (балдат Шамахи) шахом ‘Аббасом – 116 год. Дата разрушения города Шемахи Искандаром – 837 год.

9) Дата разрушения селения Курах (карйат Курах) и [области] Кюре (Кура) Шайх-шахом – 917 год. Дата завоевания города Шемахи

10) Шахрух-мирзой59 Кайтагским (ал-Кайтаги) – 942 год. Дата сожжения [селения] Ахты (Ахти) Бархудар-султаном

11) отступником (ар-рафиди) – 1030 год60. Дата разорения Мускура Га’иб61 Султан-Мурадом Дагестанским (ад-Дагистани) – 1121 год. Дата сожжения [селения] Ахты (Ахти)

12) жителями Кумуха (Кумук) и Рутула – 943 год. Смерть не щадит ни родителей, ни детей. Этот путь продолжится, пока не останется никого».

Дата эпитафии читается отчетливо. 1265 г.х. соответствует 1848–49 г. В публикации от 1959 г. Л.И. Лавров датирует стелу 1260/1844 г. В публикации же от 1968 г. Л.И. Лавров изменил дату на 1240/1824–25 г. Наше прочтение даты подтверждается содержанием другой эпитафии (Рис. 5), которая нанесена на надмогильную стелу 95×47×10 см, установленную впритык к стеле с хронографом. Эпитафия надмогильной стелы посвящена сыну ‘Абд ар-Рахмана-эфенди и датирована 1273/1856–57 г. Она гласит:

۱) قد ارتحل من دار الفناء الى دار

۲) البقاء ملا محمد بن ملا عبد الرحمن

٣) بن ملا ابراهيم بن ملا رمضان بن ملا

۴) حسين وهو رجل شاب

۵) مات فى طلب العلم حين

۶) بدا اضهار وكان عمره

۷) ثمانية عشر سنة غفر

۸) الله لهم امين فى ۱۲۷٣

Перевод:

«1) Переселился из бренного мира в мир

2) вечный малла Мухаммад, сын малла ‘Абд ар-Рахмана,

3) сына малла Ибрахима, сына малла Рамадана, сына малла

4) Хусайна. А он [был] молодым человеком (раджул шабб).

5) Он умер, изучая науки, когда

6) начал [изучение книги] Идхар62. И было ему

7) восемнадцать лет, – да простит

8) их [всех] Аллах. Аминь! В 1273 г.».

1273 г.х. соответствует 1856–57 г. В эпитафии указан возраст покойного по лунному календарю хиджры – 18 лет. Следовательно, он родился примерно в 1849 г. Это означает, что его отец ‘Абдурахман не мог скончаться ни в 1240/1824–25 г., ни в 1260/1844 г. Поэтому обе датировки гельхенской стелы с хронографом, предложенные Л.И. Лавровым, не верны. Датой стелы следует считать 1265/1848–49 г. Из новой датировки выходит, что ‘Абдурахман умер вскоре после рождения его сына Мухаммада.

Вызывает интерес личность ‘Абдурахмана-эфенди (малла ‘Абдурахмана). Содержание двух гельхенских эпитафий свидетельствует о том, что он происходил из семьи потомственной духовной элиты Гельхена. Эпитафия его сына позволяет узнать имена деда и прадеда ‘Абдурахмана-эфенди. Все известные представители этого рода в XVIII–XIX вв. были духовными лицами, знатоками мусульманского права и ритуала, на что указывают термины эфенди и малла. В селении Гельхен нами обнаружена строительная надпись XIX в., в которой упоминается «малла Хашим, сын малла ‘Абдурахмана». Вероятно, это старший брат малла Мухаммада, скончавшегося в 18-летнем возрасте. В колофоне арабоязычной рукописи из частной библиотеки жителя Гельхена Ибеева ­Манафа мы прочли запись о переписке ‘Абдурахманом, сыном малла Ибрахима ал-Кулхани63 сочинения Китаб ал-Анвар в «четверг, пятнадцатый день месяца ­зу-л-ка‘да тысяча двести сорок четвертого года хиджры», т.е. 18 мая 1829 г. Безусловно, речь идет о владельце эпитафии гельхенской стелы с хронографом.

Заключение

Интерес, проявленный нами к изучению надписей двух старых дагестанских надмогильных стел, легко объясним. Среди тысяч подобных памятников, сохранившихся в Дагестане, стелы из Шиназа и Гельхена выделяются наличием в их арабских текстах хронографов исторических событий, имевших место в Южном Дагестане и соседнем Ширване в XV – начале XVIII в. Несколько десятков лет, что прошли после введения этих эпиграфических памятников в научный оборот в 1959 г., их никто не изучал. Применяемая нами в последние годы методика сплошного исследования дагестанской эпиграфики способствовала тому, что был проведен тщательный анализ содержания арабских надписей стел непосредственно на месте. Предложено новое их прочтение, в том числе внесены коррективы в чтение исторических хронографов. Как теперь достоверно установлено, владельцем эпитафии шиназской стелы 1798–99 г. является известный дагестанский ученый XVIII в. Исма‘ил аш-Шинази. Определено и время его жизни, что прежде не было известно. Распространенное мнение о том, что наставниками Исма‘ила аш-Шинази были дагестанские ученые XVII в., не выдерживает критики, поскольку они скончались задолго до его рождения.

Предложена альтернативная датировка аналогичной стелы из Гельхена, расположенная на могиле представителя потомственной духовной элиты этого селения ‘Абдурахмана-эфенди, сына малла Ибрахима. Гельхенская стела была создана в 1848–49 г., т.е. ровно через полвека после шиназской стелы. Мы пришли к выводу, что источником для хронографов обеих стел не был хронограф, созданный в 1710–12 гг., как считалось прежде. Непосредственным источником послужил рукописный исторический хронограф Малиджа ар-Рутули от 1754–55 г. Высказано мнение, что рукопись с хронографом Малиджа ар-Рутули принадлежала ученому Са‘иду аш-Шинази, сыну Исма‘ила аш-Шинази. Са‘ид аш-Шинази, видимо, и был составителем всего текста шиназской стелы на могиле своего отца. Впервые установлено, что тексты обеих стел содержат отрывки из средневековой арабской поэзии. Авторами этих стихов являются халиф ‘Али б. Аби Талиб (ум. в 661 г.) и знаменитый мистик ‘аббасидской эпохи Мансур ал-Халладж (ум. в 922 г.). Стихи ал-Халладжа впервые зафиксированы в эпиграфике Дагестана. Приходится констатировать, что поэзия все еще остается одной из наименее изученных сторон эпиграфики Дагестана. В будущем предстоит большая работа по изучению образцов поэтического творчества в надписях Дагестана.

Бытовавшая в Южном Дагестане практика включения исторических хронографов в тексты надмогильных памятников, безусловно, свидетельствует об интересе, который проявляли к изучению истории представители интеллектуальной элиты дагестанского общества. Подтверждается тезис о тесной связи эпиграфических памятников Дагестана с нарративными текстами.