История, археология и этнография Кавказа

Введение

Святилища Тух Манук1 широко распространены на территории Республики Армении, за исключением Тавушского и Сюникского марзов. Эти святилища являются важными и многочисленными объектами народного христианства.

О святилищах Тух Манук нет сообщений в древних исторических произведениях и путевых заметках. Исходя из этого, соответственно, трудно говорить об этих святилищах в историческом разрезе. До второй половины XIX в. сведения о святилищах и мест паломничества Тух Манук крайне скудны, и может создаться впечатление, что до этого их не существовало. С другой стороны, это обстоятельство, обусловленное скудными историческими данными, дает пищу для разнообразных спекуляций, позволяя отнести культ Тух Манука к языческим, дохристианским временам.

Тем не менее, о святилищах Тух Манук сохранились некоторые сведения, которые и будут представлены ниже.

Святой Знак Тух Манук Чалета

Село Чалет (грузинское наименование от армянского «Чалут», совр. Джалут) и  монастырь Св. Богоматери (Чалетаванк – монастырь Чалета) в провинции Капалак Кавказской Албании (Габала, совр. Огузский район в Республике Азербайджан), к юго-западу от г. Шамаха были очень известными местами паломничества среди последователей Армянской Церкви.

В армянских письменных источниках монастырь Чалета впервые упоминается в  первой половине XV в. В колофоне одной из переписанных в монастыре евангелий указано, что оно было переписано в 1432 г. в монастыре Чалет гавара Капалак, под покровительством Св. Богоматери и святых дланей Св. Григория и Св. Афиногена [1,  с.  425].

Согласно традиции, этот монастырь построил Св. Елисей [2, с. 378, 388; 3, с. 25٠; 4, с. 157]. Но по свидетельству эпиграфической надписи, храм был построен в 1411 г. католикосом Албании Карапетом [5, с. 469; 3, с. 249]. Со дня постройки около века Чалетский монастырь был престолом Албанского католикосата, а во дворе монастыря были похоронены три албанских католикоса – Карапет, Товма и Аракел [5, с. 441–442, 469–470; 3, с. 250; 6, с. 109]2.

Сведения о Чалетском Святом Знаке Тух Манук сохранились в колофонах некоторых рукописей, которые, вероятно, были написаны в монастыре Чалета [4, с. 159; 7, с.102]3. То, что Тух Манук – Святой Знак Чалета – считалось очень могущественным, как и вообще все Святые Знаки (реликвии), свидетельствует также данная формула-обращение:

Святому Знаку Гандзасара,

Тух Мануку Джалета [9, с. 102].

Как было замечено выше, монастырь Чалета назывался именем Св. Богородицы, а не Тух Манук. Однако, судя по списку Святых Знаков и рукописей, написанных в  данном монастыре, монастырь был более известен как место, где находился Святой Знак Тух Манук.

В печатных источниках Тух Манук впервые упоминается в «Книге Пятницы» Якова Мегапарта (Грешного) (1512 г.). В одном из древнейших апотропеических свитков, входящих в эту книгу, Святой Знак Тух Манук Чалета значится в ряду других Святых Знаков [10].

В средневековой армянской традиции списки Святых Знаков были очень распространены. В этих списках, которые в большинстве своем повторяли друг друга, значились все те армянские монастыри, где хранились частицы Святого Древа. Святой Знак в основном относился к Кресту Животворящему, но не всегда.

Список Святых Знаков под заглавием «Пожелания к чудотворным Святым Знакам Исуса Христа Бога нашего», вошел в состав Маштоца (Требника) в XVII в. Здесь перечисляются все Святые Знаки, среди которых так же упомянут Джале Тух Манук [11,  с.  111–112]4.

Примечательно, что в случае всех Святых Знаков (в обращении к ним) сначала дается святое место (например: Святой Знак Аргины или Кохба) или (в нескольких случаях) качество (напр., Чудодейственный или Небесный Святой Знак). И есть только два исключения, которые представлены парно – Джале Тух Мануку5 и Св. Копью Христа. Как известно, Копье не есть частичка Животворящего Креста, а пика того копья, которым римский легионер проткнул бок Христа. Вероятно, что Святой Знак Тух Манука также не являлся частичкой Животворящего Креста, а относился к Христу как-то иначе. Также неизвестно, откуда и с каких времен появилась эта реликвия.

Включение Святого Знака Джале (Чалет) Тух Манука в Маштоц (Требник) свидетельствует о том, что официальная церковь принимала святость Тух Манука. Но в дальнейшем, по неизвестным нам причинам, святыня почиталась вне официальной церкви, взамен она обрела широкое признание народа.

На карте, которую составил Еремия Челепи Кемюрчян в Константинополе в 1691  г., Чалетский монастырь упоминается как кафедральный, и, согласно сопутствующей надписи, его построил Св. Елисей. Тух Манук в карте не упоминается [12, p. 50, 53].

В 1661 г. вардапет (архимандрит)6 Товма Ванандеци составил описание путешествия паломников по Восточной Армении в стихотворной форме. В этом произведении вардапет Товма представляет церкви, часовни и святые места, которые он посетил, и  хранящиеся там реликвии. Рассказывая о церквях и часовнях Ахпатского монастыря, он упоминает также Святой Знак Тух Манук, который имеет силу защищать от напастей [13, т. 8, с. 121–122; т. 9, с. 135–137].

Ахпатский монастырь географически находится сравнительно недалеко от Чалета (ныне – в марзе Лори в Армении) и в «Книге Пятницы» Св. Знак Ахпата в списке Святых Знаков упоминается наряду с Тух Мануком Чалета. В то же время, у вардапета Товмы оба Святых Знака находятся в одном месте – в монастыре Ахпат. По нашему мнению, вардапет Фома Ванандеци говорит о Святом Знаке Тух Манук Чалета, который в его время хранился в Ахпатском монастыре. Если наше предположение верно, то это также свидетельствует о том, что Святой Знак Тух Манук Чалета был переносной святыней, а не церковью или каким-либо строением.

Заметим, что наиболее близкое к Чалету святилище Тух Манук находится в селе Чочкан марза Лори, вблизи которого есть заброшенное село «Хараба Чала». Слова «Чалет» и «Чала» – однокоренные, недалеко от Чочкана в свое время существовало село Чала (Ачкадзор, Лкадзор). Согласно Е. Лалаяну, это село было основано на месте другого древнего села. Население этого села некогда мигрировало из села Чали, которое часто упоминается в «Главной книге» Санаинского монастыря [14, с. 366; 4, с.  156].

Когда гавар Капалак в XII–XIII вв. входит в границы Грузинского государства, а  название Чалут меняется на грузинизированное название Чалет(и), здесь набирают силу позиции грузинского православия и довольно большое количество армян принимает халкедонитство [4, с. 160–161; 2, с. 379]7. Это обстоятельство, возможно, объясняет, почему в XVII в. вардапет Товма Ванандеци местом хранения Святой Знака Тух Манук Чалета обозначает Ахпатский монастырь, а уже начиная с XIX в. Тух Манук Чалета вовсе не упоминается. Возможно, заброшенное село Хараба Чала, которое существовало тогда под названием Чала, основали жители села Чалет гавара Капалак, которые отказались принять халкедонитство и мигрировали на эту территорию. А свою самую важную священную реликвию – Святой Знак Тух Манук Чалета перенесли и отдали на хранение в Ахпатский монастырь, где он находился еще в 1661 г. – во время посещения монастыря вардапетом Товмой. После упоминания вардапета Товмы далее невозможно уследить местоположение данного Святого Знака. Не удалось также уточнить время возникновения святилища Тух Манук Чочкана8.

Таким образом, в XIX в. Святой Знак Тух Манук Чалета уже не упоминается, по крайней мере ни С. Джалалянц [2, с. 376–379], ни М. Бархударянц [3, с. 247–252]9 его не упоминают. В конце XIX в. от былого величия монастыря Чалета мало что оставалось  – доходы монастыря были отданы на подряд какому-то мирянину, пристройки монастыря частично были сожжены, частично разрушены, в заброшенном состоянии находилось одно двухэтажное здание, которое когда-то было училищем. Недалеко от старого храма был построен новый, но с тем же названием – монастырь Св. Богородицы10.

Сведения о святилищах Тух Манук в рукописях

Некоторые сведения о культе Тух Манука могут сообщить также колофоны рукописей, где часто вписываются имена писца, миниатюриста, заказчика, получателя и другие. Самое древнее упоминание личного имени Тухманук встречается в колофоне Евангелия, переписанного в Хизане: «Сын танутера (сельского старосты) Саака Тухманук заказал Евангелие в 1474 году»11. Исходя из этого, можно предположить, что ранее 1474 г. в Хизане уже существовало святилище Тух Манук, в честь которого и  назвал сына староста Саак.

Но более древним может быть имя Тух Манук, упоминаемое в колофоне другого Евангелия. Рукопись находилась в церкви Св. Архангелов в селе Бинка провинции Акн (Турция), колофон которого опубликовал в свое время епископ Гарегин Срвандзтянц. Согласно колофону, Евангелие было переписано по приказу его святейшества Св.  Иоанна Воротнеци в гаваре Екехяц, в ските Св. Григория Просветителя. Кроме колофона писца, в Евангелии есть и другой колофон, о купле. Согласно этому колофону, Евангелие купил дьякон Никол и в «вечных памятях» упоминается он, его родители, братья и сестры. Отсюда узнаем имя отца Никола – Тухманук [15, с.  325–326]. В колофоне дьякона Никола нет датировки, поэтому Г. Ачарян отмечает, что этот колофон был написан после 1373 г. – года переписывания Евангелия12. Нет сведений о том, как данное Евангелие попало в село Бинка, тогда как по нашим данным в  провинции Акн не было святилищ Тух Манук, поэтому наиболее вероятно, что отец дьякона Никола жил в другом регионе, возможно, в Ване.

В колофоне рукописного сборника, начатого в ските Вандир и оконченного в  монастыре Матневанк (1487–1501 гг.), писец и миниатюрист Карапет Беркреци в  ряду своих родственников упоминает также своего сына Тухманука [16, с. 585]. Скит Вандир был наиболее известен под названием Св. Ахберик и находился в провинции Сасун, на восточной стороне горы Андок. Матневанк находился в Мушской области, недалеко от Сасуна. В селах и деревнях Муша, во всей провинции Тарон святилища Тух Манук были многочисленны, возможно, в честь какого-то из них Карапет и назвал своего сына. Тем не менее, в родной для Карапета провинции Беркри также было известное святилище Тух Манук с. Ахекац.

Сведения о других древних святилищах Тух Манук

До нас дошли очень скудные сведения о древних святилищах Тух Манук, иногда только в виде названий.

В окрестностях села Нвнди Норшина области Каджберуник находился Святой Знак Манук или скит Норшина [17, с. 135]. Этот монастырь был довольно известен как скрипторий, в котором, в частности, в 1390 г. было начато копирование Библии,
а в 1392 г. – Евангелия. Эти две рукописи закончил и иллюстрировал писец и  миниатюрист Ованнес Хизанци, Евангелие – в 1394 г. [18, с. 226], а Библию в 1400  г. [18, с. 227; 19, с. 128]. Других сведений об этом святилище нам найти не удалось.

Сведение об одном древнейшем святилище Тух Манук (только название) сообщает Еремия Челеби Кемюрчян на упоминавшейся выше карте 1691 г. Паломное место Тух Манук Арекац [12, с. 97]. Согласно этой карте, оно находилось в районе города Беркри. По всей вероятности, оно должно было находиться на территории города-крепости Амюк (покинутой уже в 1914 г.), построенное на недоступной скале близ с. Хжиж или Хжишк гавара Тимар. Здесь сохранились руины монастырей Св. Богородицы Арекана и Св. Всеспасителя и несколько паломных мест, среди которых так же Тух Манук Арекана [17, с. 124].

В районе Тигранакерта (Диарбекир) была широко известна церковь Тух Манук Садугеха. Село Садугех по имени этого святилища также называлось Святой Крест Тух Манук [20, с. 211; 21, с. 445]. Согласно патеру Амазаспу Воскяну, паломничество к  этому святилищу было приурочено к празднику Воздвижения Креста [22, с. 199]. Для паломников были сооружены специальные комнаты, где располагались желающие переночевать. Главной святыней церкви св. Крест Тух Манук Садугеха был Святой Хачкар (камень-крест), который воздвиг, согласно традиции, апостол Фаддей, по поручению Тух Манука.

Приведем легенду с некоторыми сокращениями:

«Апостол Фаддей, отчаявшись в упрямстве камнепоклонников села, однажды сел под селом, над родником в одиночестве и там оставался в тоске и раздумьях. Через несколько часов, вдруг придя в себя от звука, перед собой узрел Тух Манука, стоящего на каменной плите. «Фаддей, – сказал он, – не отчаивайся, знаю, что тебя гложет! Народ не отходит от камнепоклонства, значит, дай им этот хачкар (камень-крест), хоть пусть это будут чтить!» Апостол не успел и рта раскрыть, а Тух Манук тотчас исчез, а Св. Фаддей, приблизившись к месту, где тот стоял, нашел на крупной каменной плите, ставшей постаментом, отпечаток красивого креста. Апостол, внемля поручению, отнес хачкар в село и после его проповеди возымели действо. С тех пор родник стал называтся Хачахприк (Крест-родничок), который является еще одним знаком всеисцеляющей церкви св. Крест Тух Манук…»13.

При церкви находился родник Хачахприк, вода которого считалась целебной. Ее пили и в ней купались все паломники, а к находящемуся рядом кусту больные привязывали ленты, отпоротые от своей одежды.

Ваан вардапет Тер-Минасян зафиксировал песню в честь Креста-родничка (дается в дословном переводе):

Хачахприк, Хачахприк,

Как вкусна твоя холодная вода!

Справа ручейки крест на крест14,

И слева тоже текут.

Крест родничок течет капля за каплей,

Купающийся там станет как железо.

Паломники, паломники,

Идите, посетите святые хачкары:

Крест Тух Манук здесь стоял,

Под святым деревом свет снизошел.

Святой Тух Манук благословил крест,

Воду Хачахприка и камни,

Свет снизошел в родник,

Арку связал над головой.

Умру ради тебя, Крест Тух Манук,

Буду жертвой перед дверью твоей.

Бог Исус, сжалься,

Исцели мои боли:

Святой Фаддей, ты основу возвел,

Церковь Тух Манук ты воздвиг [23, с. 160–161].

В 1784 г. перед дверью церкви Св. Киракоса в Тигранакерте (Диарбекир) был замучен молодой человек по имени Тухман, который отказался стать вероотступником. Ему посвящено агиографическое произведение в прозе, которое под названием «Тухман Манук из Тигранакерта» издали Г. Ачарян и А. Манандян [24, с. 605–606]. Весьма вероятно, что Тухман был так назван в честь известного святилища Святого Креста Тух Манук Садугеха, находящегося в районе Тигранакерта. Магакия архиепископ Орманян также считает, что свое имя мученик получил в честь часто встречающихся церквей Тух Манук. Орманян сомневается, что его звали Манук, а считает, что он по возрасту был мануком (т.е. отроком, молодым), т.е. Тухман Манук надо понимать не как личное имя, а как Тухман манук – молодой человек по имени Тухман [25, с. 247].

Святилище Тух Манук Болораберда в марзе Вайоц дзор с самого начала было церковью, о чем свидетельствует эпиграфическая надпись, которая находилась на красном камне на правом алтарном столбе: «По велению Исуса Христа мы, община Цукрика, построили эту церковь в память о наших душах». Когда Каджберуни (Габриель Тер-Степанян) посещал село Болораберд, его населяли турки, а церковь Тух Манук не имела крыши. Каджберуни отмечает, что село до 1654 г. и позднее называлось Цукрик, и это название было известно и в его времена. Судя по надписи на хачкаре, находящемся на двери северной арки, от которой оставалась лишь дата – 1654 г. и  по дате, находящейся на западном столбе южной двери – 1734 г., церковь Тух Манук вероятно была построена в середине XVII – начале XVIII вв. [26, с. 364]15. Это самое древнее свидетельство того, что в селе Цукрик марза Вайоц дзор в XVII–XVIII  вв. святилище Тух Манук было изначально построено как церковь, т.е. церковь была освещена этим именем, а не народ называл церковь Тух Мануком.

Одним из древних святилищ Тух Манук в Восточной Армении – часовню Тух Манук села Мастара, упоминает епископ Ованнес Шаххатунянц (1842 г.). В его времена церковь Тух Манук с. Мастара, которая находилась в паре сотен метров южнее знаменитого храма Св. Карапета одноименного села, был разрушенной маленькой часовней [5, с. 237]16. На самом деле это раннехристианская маленькая церковь.

Самым древним святилищем Тух Манук на территории города Еревана, скорей всего, является Тух Манук Норагавита. Согласно М. Тахиадяну (первая половина XIX  в.), на расстоянии одной мили от Ереванской крепости находилось село Норашен, от которого еще на одну милю южнее было село Норагавит, которое делилось на четыре околотка, один из которых назывался околоток Тух Манука [29, с. 146–147]17.

Выводы

Таким образом, если в случае упоминавшихся святилищ Тух Манук можно составить некоторое представление об их культе, то о личных именах трудно сказать достоверно, в честь каких региональных святилищ Тух Манук люди были наречены. Но использование названия святилища как личное имя уже говорит о широкой распространенности культа. По всей вероятности, эти святилища даровали детей, которых и назвали в честь святилища.

Кроме того, средневековые, в частности позднесредневековые (раннее Новое время), святилища Тух Манук были связаны со Святыми Знаками и Святыми Крестами  – Чалетский, Норшинский, Садугехский. Данное обстоятельство возможно отражает мнение, что святилища Тух Манук произошли от культа Христа. В приведенной легенде о Святом Кресте Тух Манук Садугеха с апостолом Фаддеем разговаривал и  оставил хачкар именно Христос под именем Тух Манук.

Пока самым древним святилищем Тух Манук можно считать скит Святой Крест Манук Нвнди Норшина гавара Каджберуник, которое упоминается в 1390 г. К древнейшим относятся также святилище Тух Манук в окрестностях Хизана, монастырь Св.  Богородицы Чалета (XV в.), Тух Манук в районе Беркри (Тух Манук Арехац, упоминается в 1691 г.), Тух Манук Цукрика (Болораберд) (XVII в.), церковь Крест Тух Манук Садугеха (упоминается с конца XVIII в.), святилища Тух Манук села Мастара и  Норагавита.

Начиная со второй половины XIX в., количество упоминаний о святилищах Тух Манук несоизмеримо увеличивается и в основном связывается с территорией исторической Западной Армении – Ван, Тарон, Багреванд, Карин и другие. После 1828 г. святилища Тух Манук, по причине миграций, упоминаются также в Восточной (Российской) Армении в Гегаркунике, Котайке, Шираке, Арагацотне.

Многочисленность и географический охват распространения святилищ Тух Манук со второй половины XIX в., вероятно, обусловлены тем обстоятельством, что до этого летописцы и путешественники упоминали в основном церкви и монастыри, а не народные святилища. Только начиная с епископа Гарегина Срвандзтянца, когда, можно сказать, появляется армянская этнография как наука, он и его последователи уже описывают народные святилища и места паломничества, и получается совсем другая картина – «появляются» многочисленные святилища, неизвестные до тех пор. Среди этих многочисленных святилищ также известны около ٣٠٠ святилищ Тух Манук, из которых около ١٠٠ – в Западной Армении.

География распространения святилищ Тух Манук также является важным источником для понимания направлений внутренней миграции и насильственных переселений исторической Армении, что может дать ответы на некоторые важные вопросы армянской истории.

Карен Оганесович Оганнисян

Автор, ответственный за переписку.
Email: karenhovhov@mail.ru

Армения

кандидат исторических наук,

научный сотрудник

Дополнительные файлы

Просмотры

Аннотация - 402

PDF (Russian) - 108