HAMMER AND SICLE, CRESCENT AND STAR:MUSLIM FUNERAL STELESOF THE SOVIET ERA IN EURASIA AND THE CAUCASUS

Authors

DOI:

https://doi.org/10.32653/CH223%25p

Keywords:

Muslim cemeteries in the Soviet era, styles of Muslim epitaphs, evolution of fonts, decorative symbols, cultural invasions

Abstract

Gravestones – most commonly in the form of stelae and prisms – with inscriptions in Muslim cemeteries have been and remain the most resilient markers of religious and ethnic identity. Their forms and epigraphic styles have evolved in response to different historical eras and cultural influences, with the most symbolic transformation occurring during the Soviet period. The shifts of that era permeated various spheres of everyday and cyclical practices within Muslim communities, notably influencing the visual appearance of grave stelae. Innovations primarily affected epitaphs, which frequently combined Arabic script with Cyrillic-based fonts, sometimes even becoming bilingual (combining Russian and local languages with Arabic formulas). These transformations, arising from the cultural and ideological diversity of the era, remain among the understudied topics in the field. Researchers of Muslim cemeteries and shrines generally view such visual and semantic metamorphoses of grave structures as the result of natural or mundane changes, seldom attempting to analyze them through the lens of ethnolinguistics, cultural symbiosis, or the social and religious practices of communities operating within new political and ideological realities and changing cultural codes. This article presents both persistent (conventionally conservative) epitaph text forms and specimens that demonstrate shifts in epitaph styles, languages, scripts, and ornamental symbolism. We aim to substantiate the academic significance of this issue. Our main thesis is that the evolution of the “Soviet-type” funerary epigraphy in Muslim cemeteries emerged not as a result of direct ideological intervention or official propaganda in the “visual memory” space of Muslim cemeteries, but rather as a voluntary choice made by the descendants of the deceased. This was manifested, for instance, in attempts at Soviet unification of both burial rites and tombstone forms – a consequence of shifts in the cultural and educational codes of a society that selected new decorative symbols and partially modified epitaph structures, languages, and scripts on their ancestors' stelae.

Downloads

Download data is not yet available.

Author Biographies

  • Bakhtiyar M. Babadjanov, Institute of Anthropology of the AS RU, Tashkent, Uzbekistan; R. Suleimenov Institute of Oriental Studies, Almaty, Kazakhstan

    Dr. Sci., Prof., Chief Researcher;

    Visiting Researcher

  • Aitzhan Sh. Nurmanova, R. Suleimenov Institute of Oriental Studies, Almaty, Kazakhstan

    Cand. Sci., Leading Researcher

  • Vladimir O. Bobrovnikov, Institute of Oriental Studies, RAS

    Cand. Sci., Prof., Leading Researcher

  • Zamir Sh. Zakariyaev, Dagestan State University of National Economy
    Dr. Sci., Prof. Dep. of Translation Theory and Practice

References

1. Ярлыкапов А.А. Кладбища (мезар) кубанских ногайцев как исторический источник // Народы Кавказа в XVIII–XXI вв. история, политика, культура. Материалы XI Международного Форума историков-кавказоведов, посвященного 100-летию принятия первой союзной Конституции и образования Северо-Кавказского края. Ростов-на-Дону: ЮФУ, 2024. С. 511–518.

2. Privratsky Bruce G. Muslim Turkestan. Richmond, Surrey: Curzon, 2001. – 321 p.

3. Dağyeli Jeanine. How to do a Burial Right: Negotiations of Identity, Religious Practice and the State // Archiv Orientální. 2015. 83 (1). Рp. 1–30.

4. Абашин С.Н. Вопреки «здравому смыслу»? К вопросу о «рациональности/иррациональности» ритуальных расходов в Средней Азии // Евразия. Люди и мифы / Сост. С.А. Панарин. М.: Наталис, 2003. С. 217–238.

5. Muminov Ashirbek. Sacred Places in Central Asia: Attempts at Their Historical and Theological Interpretation // Muslim saints and mausoleums in Central Asia and Xinjiang. Ed. by Yasushi Shinmen, Minoru Sawada, Edmund Waite (dir.). Paris: Maisonneuve, 2013. Рp. 27–36.

6. Ohayon Isabelle. The making of new Kazakh sacred places in Soviet Kazakhstan during the 1960s and the 1970s // Sacred Geography: Multi-Disciplinary Approaches in Space and Time. Nur-Sultan, 2020. Pp. 93–101.

7. Grant Bruce. Shrines and Sovereigns: Life, Death, and Religion in Rural Azerbaijan // Comparative Studies in Society and History. 2011. 53(3). Pp. 654–681.

8. Bobrovnikov V. Post-Socialist Forms of Islam. Caucasian Wahhabis // ISIM Newsletter. 2001. No. 7. P. 29.

9. Rasanayagam Johan. “‘I am Not a Wahhabi’: State Power and Muslim Orthodoxy in Uzbekistan” // The Postsocialist Religious Question. Faith and Power in Central Asia and East-Central Europe. Ed. by Chris Hann and the “Civil Religion” Group. Berlin: LIT, 2006. Pp. 99–124.

10. Stephan Manja. Das Bedürfnis nach Ausgewogenheit. Moralerziehung, Islam und Muslimsein in Tadschikistan zwischen Säkularisierung und religiöser Rückbesinnung. Bukh: Trescher Verlag, 2010. – 332 S.

11. Bobrovnikov V. Withering Heights. The re-Islamisation of a Kolkhoz Village in Dagestan: A Micro-History // Allah’s Kolkhozes. Migration, De-Stalinisation, Privatisation and the New Muslim Congregations in the Soviet Realm (1950s-2000s). Ed. by Stéphane A. Dudoignon, Christian Noack. Berlin: Klaus Schwarz, 2014. Pp. 367–397.

12. Darieva Tsypylma. Between ‘Great’ and ‘Little’ Traditions? Situating Shia Saints in Contemporary Baku // Sacred Places, Emerging Spaces. Religious Pluralism in the Post-Soviet Caucasus. Ed. by Tsypylma Darieva, Florian Mühlried, and Keven Tuite. New York, London: Berghahn, 2018. Pp. 19–45.

13. Му’ин ал-Фукара’. Китаби Мулла-заде (литография). Каган (Бухара), 1905.

14. Мәшһүр Жүсіп Көпейұлы. Рисала-йи жанаиз (Жаназа Китабы) (Книга поминальных ритуалов) / Подготовка к печати: Х.И. Назиров, Ғ.Б. Ысқақов. Алматы: Алтын парақ, 2024. – 312 с.

15. Кудуки. Дагистанлы машхур бир ‘алим // Шура. 16 сафара 1332 / 1 января 1914. № 1. С.1–2. (на татарск. яз.).

16. Ал-Чухи Мухаммад-‘Али. Фатава ал-Чухи. Бахчисарай: Тержиман, 1902. – 366 с.

17. Ал-Хвартикуни Мухаммад б. Ахмад ал-Бадави. Фатава ал-Хвартикуни. б.м., б.г. – 310 с.

18. Наврузов А.Р. «Байан ал-хакаик» – журнал ученых арабистов Дагестана первой трети ХХ в. // Исламоведение. 2011. № 3. С. 82–93.

19. Малышева С.Ю. «На миру красна» инструментализация смерти в Советской России. М.: Новый хронограф, 2019. – 458 с.

20. Малышева С.Ю. «Хорошая смерть» в некрологическом дискурсе первых советских десятилетий // Эпоха социалистической реконструкции: идеи, мифы и программы социальных преобразований / Под ред. Л.Н. Мазур. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2017. С. 103–110.

21. Савин А.И., Тепляков А.Г. «Красные похороны». Новая похоронная обрядность в молодой Советской России // Идеи и идеалы. 2021. Т. 13, № 3. Ч. 1. С. 205–228.

22. Khalid A. Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia. Berkeley: University of California Press, 2007. – 259 p.

23. Бабаджанов Б. О фетвах САДУМ против ‘неисламских’ обычаев // Ислам на постсоветском пространстве. Взгляд изнутри / Сост. М. Олкотт, А. Малашенко (изд.). М.: Art Biznes Centr, 2001. С. 65–68.

24. Kemper M., Shikhaliev Sh. Administrative Islam: Two Soviet Fatwas from the North Caucasus // Islamic Authority and the Russian Language: Studies on Texts from European Russia, the North Caucasus and West Siberia / Ed. by Alfrid K. Bustanov and M. Kemper. Amsterdam: Pegasus, 2012. Pp. 55–102.

25. Sartori P. Towards a History of the Muslims’ Soviet Union: A View from Central Asia // Die Welt des Islams. 2010. Vol. 50. Рp. 315–334.

26. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках / Тексты, пер., коммент., введ. и прилож. Л.И. Лаврова. Ч. 1–3. М.: Наука, 1966, 1968, 1980. – 261, 242, 168 с.

27. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана XXVII вв. как исторический источник. М.: Наука, 1984. – 464 с.

28. Сынтаслар. Надмогильные стелы Ногайской степи / Сост. В.О. Бобровников, В.А. Кореняко, фото Е.И. Желтов. М.: Изд. дом Марджани, 2016. – 672 с.

29. Закарияев З.Ш. Мусульманская эпиграфика Южного Дагестана. Т. I. Надписи Ахтынского района. М.: Наука; Восточная литература, 2025. – 543 с.

30. Бобровников В.О., Чмилевская И.А. Сплетенные нарративы меняющейся мусульманской агиографии: советский юродивый постсоветского Южного Дагестана // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2023. Т. 41. № 3–4. С. 87–119.

31. Мендикулов М.М. Памятники архитектуры полуострова Мангышлака и Западного Устюрта. Алма Ата: Изд-во АН КазССР, 1956. – 55 с.

32. Нурманова А.Ш. Памятники культуры казахов как форма хранения и передачи духовного наследия (на основе эпиграфических памятников) // Материалы международного научного семинара «Локальные религиозные верования в Центральной Азии. Алматы: Издательский дом «Мир», 2017. С. 88–100.

33. Sartory P., Babadjanov B. Being Soviet, Muslim, Modernist, and Fundamentalist in 1950s Central Asia // Journal of the Economic and Social History of the Orient. 2021. 72. Pp. 108–165.

34. Бабаджанов Б., Сартори П. У истоков советского дискурсa о «хорошем исламе» в Центральной Азии // Ab Imperio. 2018. № 3. С. 219–255.

35. Бабаджанов Б.М., Медерова Д.Е. «В мир иной со своими припасами». Визуальные символы на намогильных сооружениях мусульманских святынь Евразии и Кавказа // История, археология и этнография Кавказа. 2025. Т. 21. № 3. С. 438–455.

36. Медоев А. Камень и эстетика номадов // Кочевники. Эстетика (познание мира традиционным казахским искусством). Алматы: Гылым, 1993. С. 237–263.

Downloads

Published

2026-09-30

How to Cite

1.
Babadjanov BM, Nurmanova AS, Bobrovnikov VO, Zakariyaev ZS. HAMMER AND SICLE, CRESCENT AND STAR:MUSLIM FUNERAL STELESOF THE SOVIET ERA IN EURASIA AND THE CAUCASUS. ИАЭК. 2026;22(3):516-529. doi:10.32653/CH223%p