THE CONTINUATION OF THE ISLAMIC DISCOURSE OF THE EARLY XX CENTURY IN DAGHESTAN ARABIC SCRIPT WORKS OF THE SOVIET PERIOD

Abstract


The article provides a brief review of the Arabic script works of Daghestan theologians of the Soviet period. Generally, they present a continuation of the discourse, originated in Daghestan in the early 20th century. They deal with the topical issues that also apply to modern times: the ideology of Jadidism, Salafism and Wahhabism, the division into madhhabs, the issues of "falsehood", the payment of zakat and qafarat, conducting of mawlids, ijtihad, taqlid and others. Criticism of Wahhabism is presented in several Arabic-language works of the Sufi sheikh Muhammad al-Asali, written in the 20's of the 20th century. The 40-60’s work "al-Jawab al-sahih li-l-ah al-musallah” by Abd al-Hafeez al-Uhli condemns the activities of the Jadids and Wahhabis. The Arabic-language work of Muhammad al-Habshi "Makalat al-Valiyi Muhammad b. Ahmad al-Habshi li Masail al-arif Shuayb-afandi al-Baghini", written in the 60-70's of the XX century, is devoted to the problem of "falsehood". The ideas of the Daghestani adherents of Jadidism are revealed in the works of Abdurakhim al-Aimaki. These works present various views of Daghestani religious figures, representatives of various theological schools. Some of them refer to the so-called "late Soviet period", closest to modern times, when conflicts among believers became more acute and went beyond the theological polemics. The controversy that lasted throughout the twentieth century testifies to the existence of multi-polar opinions in the Muslim community.

Письменное наследие дагестанских мусульманских богословов советского периода является малоизученным, но заслуживающим внимания исследователей. Необходимо отметить, что благодаря известным научно-исследовательским работам, посвященным жизни мусульманской общины в Дагестане до начала 90-х гг., мы можем убедиться, что она в то время не находилась в состоянии полного «замирания» [1; 2; 3; 4; 5; 6; 7]. Наряду с архивными, а также документами личного характера интерес представляют сочинения дагестанских богословов, сохранившиеся в различных книжных коллекциях. Среди произведений дагестанских авторов рассматриваемого периода, большой интерес вызывают полемические сочинения, так как в них находят отражение проблемы актуальные и в настоящее время. Несмотря на жесткую политику государства направленную против духовенства, дискуссия, возникшая еще до установления Советской власти, продолжалась в творчестве местных богословов в течение долгого периода. Жизнь мусульманской общины Дагестана начала ХХ в. характеризуется активным обменом мнениями среди представителей различных школ и учений. На страницах местной арабоязычной прессы, а также в своих произведениях богословы выражали своё мнение и подвергали критике своих оппонентов. Активно обсуждались вопросы идеологических расхождений джадидизма, салафизма и ваххабизма, разделения на мазхабы, «лжешейхства», уплаты заката и кафарата, проведения мавлидов, иджтихада[53], таклида[54] и другие. Сочинения местных мусульманских богословов до начала 90-х гг. ХХ в., как и в начале того столетия в основном были арабографическими. Известно, что переход на латиницу (1929 г.), а затем кириллицу (1938 г.) был обусловлен стремлением ослабить позиции духовенства, его влияния на массы. Однако многие мусульманские богословы, несмотря на владение кириллицей, продолжали использовать арабскую графику при создании своих произведений на родных языках, в переписке и т. д. В богословской среде использование арабографического письма (аджама) зачастую было связано с «привычным» укладом, возможно, несло своего рода «протест». Для многих эта «привязанность» к «арабо-кораническому» алфавиту сыграла роковую роль во время репрессий 30-х гг. [8, с. 335]. Несмотря на гонения, авторы использовали арабскую графику, не афишируя при этом свои предпочтения в пользу данного вида письма. В основном сочинения, о которых идёт речь в статье, написаны в жанре традиционной мусульманской полемической литературы. В них авторы приводили цитаты из произведений оппонентов, а затем оспаривали их. Также известны произведения в форме вопросов и ответов. В частности, критика ваххабизма представлена в арабоязычных сочинениях суфийского шейха Мухаммада ал-Асали (из сел. Ассаб[55]): «ал-Аджвиба ал-Асалийа фи радд шубах ал-ваххабиййа» (Ответы ассабца для опровержения ваххабитских сомнений), «ал-Ажвиба ал-бахийа фи исбат шафаат хайр ал-барийя» (Великолепные ответы в подтверждение заступничества лучшего из людей) и «ал-Фараид ал-вахбийа фи радд шубухат ал-ваххабийа» (Божественные дары в опровержение ваххабитских смут). Они были созданы в 20 гг. ХХ в. В работах Р.С. Абдулмажидова и М.Г. Шехмагомедова даются краткие обзоры этих произведений, исследователи обозначили круг дискуссионных вопросов, затрагиваемых в сочинении [9; 10]. Среди них: «вопросы следования правовым школам (мазхабам), наделения кого-либо, кроме Аллаха, сверхъестественной силой, обвинения в неследовании Корану и Сунне и многобожии (ширке), под которым подразумевается поклонение шейхам, вопросы, связанные с посредничеством (тавасуль) и заступничеством (шафаат), статусом Пророка в исламе» [9, с. 2]. В 40-60 гг. на арабском языке было создано «ал-Джаваб ас-сахих ли-л-ах ал-мусаллах» Абд ал-Хафиза ал-Ухли[56] (из сел. Охли[57]). Автор этого произведения осуждал деятельность джадидов и ваххабитов, считая их течения вредными для мусульман. В исследовании, посвященном данному сочинению, Ш.Ш. Шихалиев отмечает, что полемика шла «вокруг толкований установлений и обрядовой практики в мусульманском праве, а также «легитимности» суфизма и мусульманского обновленчества досоветской эпохи» [11, с. 338-339]. Полемике по проблеме «лжешейхства» возникшей в начале ХХ в., посвящено арабоязычное произведение Мухаммада ал-Хабши (из с. Апши[58]), «Макалат ал-валий Мухаммад б. Ахмад ал-Хабши ли масаил ал-ариф Шуайб афанди ал-Багини»[59], написанное в 70-е годы ХХ в. Это сочинение, создано в ответ на обвинения со стороны Шуайба ал-Багини (1852-1912 гг.) в «лжешейхстве» другого дагестанского суфия - Шарапуддина ал-Кикуни (1876-1936 гг.) [5, с. 147-174]. Полемика относительно легитимности духовного наставничества среди дагестанских богословов, начавшаяся в начале ХХ в., продолжается и в современное время, потеряв, однако, свою былую остроту [5]. Сочинения, написанные дагестанскими сторонниками идей джадидизма в Советский период менее исследованы в современных работах. В связи с этим, автор данной статьи посчитал целесообразным более подробно остановиться на творчестве одного из них, а именно - Абдурахима ал-Аймаки (1892 - 1992 гг.)[60]. О его взглядах и убеждениях свидетельствуют работы, в которых отражаются в основном идеи «обновителей» ислама - реформаторов, в то же время в них он выражает свои симпатии и к сторонникам идей ваххабизма. Известно, что Абдурахим ал-Аймаки критиковал трактат «ал-Джаваб ас-сахих ли-л-ах ал-мусаллах» Абд ал-Хафиза ал-Ухли. В диссертационном исследовании А.А. Мантаева приводится письмо ал-Аймаки, в котором он утверждал, что «очищая религию» в Мекке и Медине, а также создавая благоприятные условия для паломников, саудовские власти принесли большую пользу мусульманам. В этом письме Абдурахим называл сторонников Адб ал-Ваххаба исправителями религии, а также отвергал обвинения Абд ал-Хафиза ал-Ухли в адрес исламских реформаторов - ал-Афгани, Мухаммада Абдо и Рашида Рида[61]. Большой интерес представляют арабографическое произведение Абдурахима ал-Аймаки «Ответы на вопросы Ниматуллы ал-Аймаки» (на аварском языке)[62]]. В нём автор высказал своё мнение по основным вопросам полемики между представителями суфийских братств и сторонниками движения мусульманского реформаторства, а также выразил свои симпатии к основателям идеологии ваххабизма. «Ответы на вопросы Ниматуллы ал-Аймаки» являются частью дискуссии, которую Абдурахим вёл со своими оппонентами. Данное сочинение Абдурахима ал-Аймаки состоит из ответов на пятнадцать вопросов Ниматуллы Магомедова (1913-1993 гг.). В основном в них затрагиваются следующие вопросы: суть иджтихада и таклида; причины разделения мусульманской богословской школы на мазхабы; идеология ваххабизма; деятельность Али Каяева (1878-1943 гг.); причины разногласий между представителями суфийских братств и их оппонентами; взаимоотношения Абдурахима ал-Аймаки с сотрудниками Духовного управления мусульман Северного Кавказа, порядок выплат заката, кафарата и др. Известный список сочинения «Ответы на вопросы Ниматуллы ал-Аймаки» был переписан в «общую» тетрадь, в неё была вложена записка, датируемая 19 августом 1982 г. с просьбой вернуть автограф сочинения автору. Таким образом, очевидно, что сочинение написано не позднее 1982 г. В тексте встречается множество русизмов, в основном это слова из современных автору реалий, такие как: сберкнижка, Советы, газета и т.д. Также примечательно, что термины, связанные с исламом автор представляет, калькируя их из арабского языка, несмотря на то, что в родном ему аварском языке к этому времени уже имелись ассимилированные арабизмы. Возможно, автор тем самым подчеркивал своё владение религиозной терминологией на языке оригинала. В сочинении, как доказательство своей правоты, автор приводит различные айаты из Корана со своим переводом их на аварский язык. Примечательно, что Абдурахим ал-Аймаки в тексте использует знаки препинания, такие как: точки, запятые, скобки, восклицательный и вопросительный знаки, тире и т.д. (что совершенно не свойственно большинству текстов на аджаме). Это свидетельствует о том, что автору, несмотря на использования им архаичной графики, была не чужда и современная пунктуация. В ответах на некоторые вопросы Абдурахим высказывает своё мнение, в корне отличающееся от общепринятых установок. Приведём небольшой пассаж, в котором автор проводит параллели между движением Мухаммада б. Абд ал-Ваххаба и кавказским мюридизмом: «Существует четыре мазхаба, все эти четыре мазхаба были «установлены» мечом хана (т.е. насильственно - З.И.): имама Ханифы, имама Шафии, имама Малика и имама Ахмада. Так называемые ваххабиты, относящиеся к мазхабу имама Ахмада, выдвинулись подобно, как у нас в Дагестане - имамы Газимухаммад, Шамиль и Хамзат. Они (ваххабиты) жили на 42 года раньше Газимухаммада[63]… Отсюда эти, оттуда те, между ними небольшой период времени. Мухаммад б. ‘Абд ал-Ваххаб был там религиозным лидером, они смогли отделить Аравию от [империи] хункара[64] и установить низам[65] как у сподвижников пророка, у нас не удалось отделить Дагестан от [империи] царя. Семь лет действовали [люди] в Хиджазе[66] под руководством Ибн Сауда[67] в соответствии с шариатскими наставлениями Мухаммада б. Абд ал-Ваххаба. Позже огромные войска хункара, приложив все усилия, вновь заняли всю Аравию[68]. Дойдя до Каабы [в] Мекке, отвоевали её с боями. Царь[69], заняв Дагестан, проявил милосердие к [имаму] Шамилю и всем его соратникам, однако, хункар, несмотря на то, что народ ислама являлся [его] нацией[70], жестоко расправился [с восставшими]…». Из содержания «ответов» очевидно, что в 70-80 гг. Абдурахим ал-Аймаки активно участвовал в религиозной и общественной жизни своего села. Об этом свидетельствуют его разъяснения о предложенном им сельчанам методе распределения заката в денежном эквиваленте, который был успешно реализован им в с. Аймаки. Однако, этот способ на основе иджтихада ал-Аймаки, был оспорен другими представителями духовенства, так как он не соответствует основным постулатам мусульманского права[71]. Очевидно, что многие его умозаключения и по другим аспектам (причины разделения богословских школ на мазхабы, история халифата, основы учения ваххабизма и т.д.) подвергались критике в богословской среде того времени. Поэтому Абдурахим в конце своего послания перенаправил Ниматуллу к своим оппонентам - представителям суфийских братств, чтобы они в свою очередь удостоверились в его правоте, обратившись к использованным им источникам, список которых он привёл в конце своего сочинения. В книжной коллекции Ниматуллы, которая находится в настоящее время в с. Гергебиль Гергебильского района РД, хранятся ответы некоего Магомеда на вопросы, некоторые из них дублируют темы, затронутые в обращении к Абдурахиму ал-Аймаки. Исходя из содержания данных ответов, можно сделать вывод, что оппонент Абдурахима был представителем суфийского братства. В них автор резко критикует идеологов и сторонников этого течения, называя Мухаммада б. Абд ал-Ваххаба «причиной заблуждения всех неразумных людей», более того пишет, что «невозможно рассказать обо всех его безобразных поступках». Таким образом, творчество дагестанских богословов свидетельствует об активной полемике, продолжавшейся в советское время, охватывавшей вопросы и проблемы, которые были актуальны в Дагестане начала XX в. Рассуждения о правомочности духовных наставников, различные дискуссионные вопросы о легитимности тех или иных положений в исламе продолжают быть основными темами богословского диспута и в настоящее время. Вышеупомянутые арабографические полемические сочинения отражают различные мнения дагестанских религиозных деятелей, представителей противоположных богословских школ. Многие из этих произведений интересны еще и тем, что относятся к так называемому «позднему советскому периоду», более близкому к современным реалиям, когда конфликты среди верующих обострились и вышли за рамки богословской полемики. Тем значима ценность этих сочинений, затрагивающих наиболее острые дискуссионные темы современной богословской полемики.

Zaira B Ibragimova

Institute of History, Archeology and Ethnography, Daghestan Scientific Centre, RAS

Email: mzaira@list.ru
Makhachkala

  • Бобровников В.О., Наврузов А.Р., Шихалиев Ш.Ш. Мусульманская школа в раннем Советском Дагестане (1918-1927) // Paxislamica. 1. 2009. С. 126-129.
  • Бобровников В.О., Наврузов А.Р., Шихалиев Ш.Ш. Исламское образование в Советском Дагестане (конец 1920-х - 1980-е гг.) // Pax Islamica. 2010. № 1 (4). С. 72-94.
  • Гасанов М.М., Сулаев И.Х. Суфийская община мюридов Али-хаджи Акушинского (первая треть ХХ в.) // Религиоведение. 2012. № 3. С. 30-39.
  • Какагасанов Г.И., Амирханова М.М., Османов А.И., Бутаев М.Д. Власть и мусульманская религия в Дагестане (ноябрь 1917 г. - декабрь 1991 г.) Махачкала: ПБОЮЛ "Зулумханова", 2007. 276 с.
  • Наврузов А.Р. «Байан ал-хакаик» (1925-1928) - духовный журнал ученых арабистов Дагестана // Дагестанские святыни. Книга 3. Махачкала: Эпоха, 2013. С. 147-174.
  • Сулаев И.Х. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане: история взаимоотношений (1917-1991 гг.). Махачкала, 2009. 375 с.
  • Шихалиев Ш.Ш. Трансформация суфизма в свете религиозной политики и переселений горцев в Дагестане 1930-1990-х гг. // Pax Islamica. 2013. № 2 (11). С. 93-111.
  • Тахнаева П.И. Аргвани: мир ушедших столетий: исторический портрет сельской общины Нагорного Дагестана. М.: Восточная литература, 2012. 485 с.
  • Абдулмажидов Р.С. Критика «салафизма» в сочинении суфийского шейха Мухаммада ал-Асали «ал-Аджвиба ал-Асалийа фи радд шубах ал-ваххабийа» (Ответы ассабца для опровержения ваххабитских сомнений) // Письменные памятники Востока. Проблемы перевода и интерпретации. М., ИВ РАН, 26 - 28.10.2015 (тезисы конференции). С. 1-2. [Электронный ресурс]. URL: http:// http://www.spsl.nsc.ru/FullText/konfe/Konferenciya._Tezisy._Pismennye_pamyatniki_2015.pdf (дата обращения: 20.09.2017);
  • Шехмагомедов М.Г. Апологетика суфизма в трудах дагестанских богословов конца XIX - начала XX вв.: краткий обзор источников // Письменные памятники Востока. Проблемы перевода и интерпретации. М., ИВ РАН, 26-28.10.2015 (тезисы конференции). С. 36-37 [Электронный ресурс]. URL: http:// http://www.spsl.nsc.ru/FullText/konfe/Konferenciya._Tezisy._Pismennye_pamyatniki_2015.pdf (дата обращения: 20.09.2017).
  • Шихалиев Ш.Ш. "ал-Джаваб ас-сахих ли-л-ах ал-мусаллах" ‘Абд ал-Хафиза Охлинского // Дагестан и мусульманский Восток. М., 2010. С. 324-340.
  • Ибрагимова З.Б. Дискурс дагестанских богословов по проблеме «лжешейхства» (краткий экскурс в историю вопроса) // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. 2017. № 1 (114). С. 173-179.

Views

Abstract - 196

PDF (Russian) - 197

PlumX


Copyright (c) 2018 Ibragimova Z.B.

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.